Ghost Wars

Ghost Wars.- by Steve Coll

Ghost Wars, de Steve Coll, narra la historia secreta de la CIA, Afganistán y Bin Laden, desde la invasión soviética hasta el 10 de septiembre de 2001.

En este libro, Coll logra la narrativa de los hechos que precedieron los ataques del 11 de septiembre de 2001 más detallada hasta el momento.

El libro se concentra en cómo la CIA enfrenta las distintas situaciones de Afganistán, pasando por la invasión de la Unión Soviética, la guerra civil y el ascenso del talibán. Ghost Wars provee elaboradas (nunca simples) explicaciones sobre el avance del taliban y los orígenes de al-Qaeda.

Para este proyecto, Steve Coll se basa en cientos de entrevistas con los personajes principales, desde Presidentes y directores de servicios de inteligencia, hasta case officers y mujahedeenes. También obtiene acceso a archivos previamente clasificados de distintas agencias estadounidenses y soviéticas. La documentación del trabajo es simplemente excelente. La última edición, fue actualizada con nuevo material desclasificado y el informe de la Comisión 9/11. Estos aportes no hacen más que confirmar la versión original del  libro, lo que brinda aún más credibilidad al profesionalismo del periodista. Con el paso del tiempo, algunas fuentes salieron del anonimato por insistencia del autor.

Ghost Wars se divide en tres partes: Blood brothers, The one-eyed man was king, y The distant enemy.

La primera parte, 1979-1989, se incia un mes antes de la invasión soviética. La creciente resistencia armada al gobierno de Najibullah hace que la URSS envíe algunos cientos de tropas para ayudar al comunista afgano. Mientras tanto, la CIA inicia un tímido contacto con los mujahedeens y les provee unas pocas armas a través de Pakistán.

Mes a mes, la resistencia se intensifica provocando la invasión a gran escala de Afganistán. Cuando EEUU ve la efectividad de los insurgentes, la modesta cooperación se transforma en un flujo millonario e irrefrenable de armas y efectivo. En 1989, los soviéticos se retiran humillados de Afganistán. Termina una guerra, comiezan otra.

La parte dos, 1989-1997, relata la guerra civil afgana y el crecimiento del talibán. Najibullah resiste en el poder otorgando concesiones y forjando alianzas. De un pequeño grupo insurgente religioso, nace un movimiento islamista retrógrado que difunde extrañas interpretaciones del islam.

En la última parte, 1997-2001, el talibán está consolidado en el poder y controla la mayoría del territorio. La guerra civil se da por terminada, aunque permanece a baja intesidad durante la conquista de los talibanes. Desde el noreste, Ahmed Shah Massoud y su Alianza del Norte resisten. Al-Qaeda comienza a realizar ataques terroristas internacionales, con la complicidad de los talibanes y algunos miembros de los servicios de inteligencia pakistaníes y saudíes. Para septiembre de 2001, los panjshiris y pashtuns obtuvieron el momentum militar y diplomático para enfrentar seriamente al talibán, pero ya era demasiado tarde.

Desde la huída soviética, Estados Unidos no tuvo una política definida para Afganistán. Los dilemas entre las distintas agencias de seguridad, y departamentos de Estado sumado la indiferencia o indecisión de todos los Presidentes americanos hasta el 2001, paralizaron todo intento de enfrentar la cuestión afgana. Sea ésta la guerra civil, reconstrucción del país, los talibanes, y últimamente el desarrollo de al-Qaeda, Osama bin Laden y los ataques terroristas en suelo americano.

Washington falló constantemente en identificar y enfrentar la amenaza terroista; ajustó su política exterior a los intereses de Pakistán y Arabia Saudita (a pesar de que la evidencia indicaba que sus cuadros habían sido penetrados por los talibanes). En última instancia, Ghost Wars es la triste historia de Afganistán. Golpes de Estado, guerras civiles, opresión y resistencia, invasión. Guerra tras guerra y millones de muertos.

El libro termina el 10 de septiembre de 2001, cuando un plan terrorista de magnitudes impresionantes estaba en camino. Pocas semanas después comenzaría una invasión en Afganistán que causaría miles de muertos, otra vez. Al terminar el libro, no se pude evitar sentir pena por Afganistán y pensar “qué país aciago”.

Ghost Wars es excelente en todos sus aspectos. No es una lectura ligera, pero otorga recompensa. Luego de leerlo, se entiende que los problemas de Afganistán son mucho más complejos y profundos de lo que se reconoce.

Lectura indispensable. 10/10.

[Ghost Wars, ganador 2005 del Premio Pullitzer, categoría No Ficción. 712 hojas. Tapa blanda]

Alistair Crooke sobre el islam político

Alistair Crooke, director del Conflicts Forum, habla sobre el islam político. “The rise of Islamism was not just about filling a void. They did not simply rise out of the decline of nationalism and pan-Arabism. The phenomenon is a huge transformative change that is exciting and energizing millions of people”.

Para Crooke, el islam político es una reacción a la expansión de los valores sociales y económicos occidentales. La expansión arrinconó al islam casi hasta el punto de extinción, entonces los islámicos deciden volver a las raíces religiosas para reforzar su cultura. “What political Islam is doing is making a society that puts compassion, justice and equality and making the market subordinate to that. It’s a change from the individual to the collective”. Este movimiento libera a la sociedad, porque vuelve a pensar sin intervención extranjera por primera vez en 200 años.

En cuanto a Occidente, ha fallado en comprender la importancia del islam político como fuerza internacional, y por lo tanto sus políticas hacia éste son equivocadas. Nuevas ideas requieren nuevo lenguaje; llama la atención la no construcción de un nuevo discurso ante fenómenos como la Revolución Islámica iraní o Hezbollah.

Otro error es la reducción del islam político a grupos violentos. El islam político también se da en los llamados moderados, “se trata de ideas, filosofía y formas nueva de pensar el mundo en el que vivimos. Es una lucha entre el literalismo y la tradición del Corán”. La división entre moderados y extremistas es contraproducente: es una utilización del islam apolítico para fines políticos, lo que exacerba la reacción de literalistas extremos (salafistas y otros terroristas).

El islam político no es una oposición a los principios occidentales, ni auspician el choque de civilizaciones. Simplemente se trata de una gigante transformación dentro del islam, que lo vuelve a ubicar como fuerza de pensamiento dinámica.

Contraterrorismo en Arabia Saudita

International Tribune Herald describe la política antiterrorista de Arabia Saudita. Según el artículo, las dos herramientas principales para llevarla a cabo son especialización de la policía y programas de rehabilitación. Lo interesante es ver cómo la cultura condiciona a Arabia Saudita a la hora de enfrentar el tema.

El Reinado diseñó un programa de “rehabilitación para jihadistas”. Sólo Arabia Saudita podría llevar a cabo tal programa, donde se le explica al mujahedeen por qué el terrorismo está mal desde el punto de vista religioso. Los jihadistas reciben la enseñanza porque proviene de compatriotas y correligionarios. Dudo que el mismo plan fuera exitoso si lo implementa Estados Unidos, debido al sesgo cultural.

En la post-habilitación, el programa hace un seguimiento del nuevo hombre, y hasta le ofrecen trabajo y ayuda financiera. Abdul Rahman al-Hadlag, director de “seguridad ideológica” en el Ministerio del Interior, dice: “Changing mindsets is not easy, and it takes a long time. [...] Sometimes the extremists leave money in envelopes under the door, with ‘From your mujahedeen brothers’ written on it. We can’t let them be the good guys”. Si el Estado saudí no provee trabajo, las malas compañías lo harán.

Se puede decir que el programa es exitoso. De 218 graduados, sólo 14 reincidieron en la jihad. Según el gobierno la mayoría de los terroristas fueron rehabilitados o muertos. La lista de terroristas buscados está compuesta por 85 prófugos, todos ellos fuera del país.

De afganos y saudíes

Estoy leyendo el libro Ghost Wars de Steve Coll, que trata sobre la historia de la CIA, Afganistán, los talibanes y Bin Laden, desde la invasión soviética hasta el 10 septiembre de 2001. A medida que avanzo en la lectura, me nace una extraña comparación entre Afganistán y Arabia Saudita.

La Casa de Saud llegó al poder de Arabia luego de una guerra entre tribus, en las décadas de 1920-1930. La milicia Ikhwan, de Abdul Aziz al-Saud, primer rey saudí del Estado moderno, era una hermandad religiosa violenta, extremista, que promovía el wahhabismo.

En Afganistán, cincuenta años después, la historia era similar. Emergía un movimiento extremo, basado en una rama anti-modernización del islam. El deobandismo era la base religiosa de los talibanes, consiste en que los musulmanes deben vivir de la misma manera que el Profeta, por lo tanto rechazar los lujos modernos.

La ayuda que brindó el gobierno saudí a los talibanes y otras tribus religiosas afganas a partir de 1970s es ampliamente conocida. Algunos de los objetivos de la ayuda eran políticos; entre ellos promover el islam sunnita, evitar la expansión de Irán, y aumentar la reputación del Departamento General de Inteligencia saudí (DGI) que invertía en causas que consideraba podían ser exitosas. Pero más allá de esto, había un componente emocional que relacionaba al Gobierno de Arabia Saudita y los Talibanes.

Cuando acabó la invasión soviética de Afganistán, comenzó otra guerra, la civil entre tribus y movimientos. El talibán buscaba la purificación de la estructura corrupta de gobernación. Los saudíes veían en los afganos un deseo sincero de limpiar la política. En cuanto a la violencia, el Príncipe Turki al-Faisal, director del DGI, creía que los talibanes irían madurando como tantos movimientos políticos de Medio Oriente. Después de todo, el moderno Estado de Arabia Saudita había nacido bajo el filo de las espadas Ikhwan y purificación wahhabi; y luego el movimiento extremista se moderó. Afganistán se purificaría a sí mismo, sería atormentada por el purismo islámico como Arabia Saudita siete décadas atrás.

En el fondo, cuando los sauditas miraba a los afganos se veían a sí mismos en un espejo, y no podían evitar sentir pena por ellos. Los gobernantes de aquel tiempo, eran nada menos que los hijos y nietos directos de Abdul Aziz al-Saud, fundador de Arabia Saudita (1932) que fue parte de las crudas guerras tribales de Arabia. Afganistán se estaba desangrando de guerra en guerra. Los Saud entendían a los afganos porque pasaron por lo mismo y estarían en la misma miseria que Afganistán de no ser por la aleatoria riqueza petrolera que les tocó.

Origen de la división suni-shia

El siguiente texto pertenece al libro “Las raíces del Irán modeno” de Nikki R. Keddie, capítulo “Religión y sociedad hasta 1800″. En próximas entregas, copiaré de la misma fuente textos sobre las tres líneas del chiísmo y su relación con Irán.

Tras la muerte de Mahoma, en el año 632 de nuestra era, la mayoría de sus adeptos se ciñeron a lo dictado por los tres primeros califas, o sucesores, quienes en teoría no tenían poder alguno para alterar la religión revelada. Una minoría, sin embargo, estaba convencida de que la sucesión le correspondía a Alí, primo y cuñado de Mahoma (sin descendientes vivos), y esa afirmación originalmente de corte político, adquirió contenido religiosos con el paso de unas pocas generaciones. Los integrantes del grupo que reconocía a los califas electos aunque sin otorgarles poderes religiosos más allá de la protección y propagación de islam, fueron llamados suníes (seguidores de la práctica o sunna del Profeta). Los partidarios o “shi’a” de Alí insistieron en el liderazgo carismático de los descendientes masculinos de Alí y se les denominó chiíes, los cuales desarrollaron diferentes doctrinas.

En un principio, la división no era tan clara como pareció serlo después. Alí fue elegido el cuarto califa, y sigue siendo reverenciado por los suníes, pero sucumbió tras combatir y ser posteriormente asesinado por el fundador del califato Omeya (661-749). Ése fue el primer califato suní en adoptar, en la práctica, la sucesión hereditaria, y fue censurado severamente por muchos devotos musulmanes tanto suníes como chiíes al considerarlo despotismo ilegítimo.

[...] Tras la muerte de Alí y la renuncia a gobernar de su primer hijo, Hasan, el segundo hijo de Alí, Husein, quiso asumir el mando, pero tanto él como su pequeño grupo de seguidores fueron masacrados por una fuerza armada bajo las órdenes del califa omeya Yazid en el año 680. Ese acontecimiento, que tuvo lugar el décimo día (ashura) del primer mes (moharram) del año musulmán, se convirtió en el gran día de duelo y conmemoración del martirio de Husein, cuya celebración incluye los nueve días anteriores. Uno de los hijos supervivientes de Husein fue capaz de proseguir con la línea de líderes chiíes (imanes), a los que sus seguidores poco a poco fueron considerando infalibles.

Bajo los Omeyas dio comienzo el carácter político-religioso del chiísmo. Varios grupos fueron leales a las diferentes ramas de los descendientes de Alí, o a hombres que invocaban s nombre a la hora de liderar revueltas, a menudo contra los califas Omeyas. Ciertas ideas, definidas tanto por los suníes como por los chiíes moderados como “extremistas”, calaron hondo en el chiismo: la encarnación de la divinidad en los imanes, la transmigración y especialmente el mesianismo. El Mahdi o “Elegido”, del que no se habla en el Corán, fue un concepto adoptado por el chiismo, y por el sunismo en menor medida, como la figura que llegaría en el fin de los tiempos para “impartir justicia e igualdad en un mundo dominado ahora por la injusticia y opresión”. Esa frase apunta hacia la base del mesianismo: apela especialmente a las masas desarraigadas y las clases media y baja que anhelaban la promesa de igualdad del Corán pero que no la habían visto cumplida por parte de los imperfectos dirigentes dedicados a satisfacer a la élite social. Toda una serie de revueltas chiíes o semichiíes fueron aplastadas sin concesiones, pero sus ideales pervivieron.

La creciente impopularidad de los Omeyas, fuertemente ligados a antiguos grupos aristocráticos árabes e indiferentes a las necesidades de las clases populares, llevó a la aparición de un movimiento político clandestino contrario a los Omeyas (Abasidas) en la primera mitad del siglo VIII que incluía elementos chiíes. Entre los chiíes se extendió la idea de que los descendientes de Alí llegarían al poder si dicho movimiento tenía éxito, pero cuando los Abasidas derrocaron a los Omeyas en el año 749, los nuevos califas no se adscribieron a linea chií alguna e incluso suprimieron bastantes movimientos chiíes.

Reunión de emergencia en Doha

La Liga Árabe convocó una reunión de emergencia en Doha, Qatar. Sólo asistieron 13 de 22 países, no hubo quórum, así que no puede ser denominada cumbre oficial.

Egipto, Arabia Saudita y Autoridad Nacional Palestina estuvieron ausente. Quedó demostrado que la unidad árabe no existe. Además de la rivalidad árabe-persa, se notó otra división dentro del bloque árabe: los estados del golfo se desprendieron de Arabia Saudita.

Egipto y Arabia Saudita no asistieron porque creen que sólo fomentaría la división en el mundo árabe y los debilitaría ante Irán. El diario egipcio Al-Akhbar escribe: “Es sorprendente que Qatar insista en convocar la cumbre, a pesar de que toda la evidencia indique que profundizará la división árabe y llevará al fracaso al enfrentar el desastre [de Gaza]“.

Sí asistieron quienes buscan incrementar su influencia en la región, Irán y Siria. También sirvió como escenario para que organizaciones extremistas se luzcan, se hicieron presentes Khaled Meshaal (Hamas), Jihad Islámica y Frente Popular para la Liberación de Palestina-Comando General. Meshaal rechazó los términos de Israel para un cese al fuego.

Pensé que Qatar iba a emerger como mediador en Cercano Oriente, pero resultó estar inmaduro para ese rol. Primero insistió en convocar la cumbre fallida, y luego junto a Mauritania cortaron relaciones con Israel. Por su parte, Siria consideró que la “iniciativa de paz árabe” está muerta; llamó a los países árabes a cortar relaciones directas e indirectas con Israel.

Michel Suleiman, Presidente de Líbano, se presentó en Doha. Participó como representante en encuentro de consulta, dado que no había quórum. El día anterior, marchas organizadas por la coalición 8 de Marzo (de la que Hezbollah es parte), protestaron contra Suleiman  y pidieron que vuelva Emile Lahoud. Las protestas intentaban forzar a Suleiman a apoyar a Hamas.

La reunión demostró que ni siquiera la crisis de Gaza une a la Liga Árabe. Las relaciones y divisiones de la región fueron expuestas en Doha. Algunos grupos terroristas fortalecieron su apoyo, pero también se hizo evidente que no todos apoyan la vía del extremismo.

Para terminar, una breve reflexión del diario palestino al-Quds al-Arabi: “Aquellos que quieren actuar, no necesitan convocar una reunión de emergencia de la Liga Árabe. Sólo deben tomar medidas efectivas… y exonerarse a sí mismos de las acusaciones de confabulación con Israel en esta masacre”.

Asiento de la Autoridad Nacional Palestina vacío (Karim Sahib/AFP/Getty Images)

La coordinación regional de Egipto

Egipto está determinado a recuperar su influencia en Medio Oriente. Para eso es indispensable la coordinación con Arabia Saudita, que en los últimos años mantuvo el liderazgo árabe como representante del sunnismo.

Al-Arham detalla cómo es la nueva relación entre Egipto y Arabia Saudita. Ambos países se comprometieron a evitar cualquier malentendido, resolviendo los problemas a nivel ejecutivo entre el Presidente Hosni Mubarak y el Rey Abdullah. La idea es preservar la unidad ante cualquier incidente menor que pueda perjudicar la relación. No sólo se ocuparán de la estrategia regional, sino de temas bilaterales como primer paso para mantener la unidad.

Entre los problemas bilaterales están médicos egipcios detenidos en Arabia Saudita, generosos préstamos a Egipto y una crítica desde Cairo a las prácticas económicas saudíes. Ambos países consideraron que ningún tema es serio y pueden resolverlos rápidamente, pero que necesitan hacerlo y no perder tiempo en malentendidos menores.

El segundo eje de la vuelta de Egipto es contener las diferencias con Siria. Egipto tratará a Siria en tanto Estado árabe mas no aprobará la relación con Irán. Cairo considera que Siria no es el enemigo, y que el desacuerdo proviene de intereses sirios en Líbano. El obstáculo es que algunos de esos intereses coinciden con los de Irán. Arabia Saudita y Egipto están algo resentidos por el asesinato de Raffik Hariri en Beirut; sintieron que esa injerencia específica terminó de sepultar la alianza árabe tripartita.

Restaurando el balance de Medio Oriente

El asesinato de Hariri, la invasión a Iraq, el plan nuclear iraní. Tres eventos que modificaron el balance de Medio Oriente. Esas situaciones rompieron el delicado equilibrio regional, abrieron la puerta al expansionismo persa y a la consecuente reacción arabista.

Las relaciones Cairo-Teherán ya pendían de un hilo. Irán glorificó al asesino de Anwar Sadat, Egipto recibió al exiliado Mohammad Reza Shah Pahlavi y firmó la paz con Israel. Arabia Saudita, sintió que se metieron en su esfera de influencia e inició una campaña multimediática (marca registrada saudí) contra Irán.

Para reducir la influencia sunni, Irán directamente acusa a los gobiernos de Riyad y Cairo. El científico político egipcio El Sayed Khani comenta: “Irán es el instigador de contradicciones entre los musulmanes de Medio Oriente, que luego evolucionan en guerras civiles. La falta de voluntad para reconciliarse con Israel afectó negativamente las políticas de todos los países árabes. [...] La situación política actual de Líbano e Iraq es un ejemplo claro de las consecuencias del apoyo iraní; porque Teherán no piensa en un mundo unido, sino sólo en sus propios intereses”.

Relaciones Irán-Egipto, todo mal

Egipto retiró su enviado en Irán luego de una protesta antiisraelí. Acusaron a Egipto de cooperar con Israel, tiraron bombas de estruendo, quemaron banderas de Israel, flamearon banderas de Hezbollah, y pidieron el asesinato de Hosni Mubarak. [1, 2, 3, 4, 5]. Egipto no tiene embajada oficial en Teherán pero sí tiene una sección de intereses.

Pero la protesta fue sólo la gota que rebalsó el vaso. Periódicos iraníes estuvieron criticando con vehemencia las políticas de Egipto e insultaron al gobierno repetidamente. Los diarios oficialistas Kayhan y Jomhouri-ye Eslami llamaron a derrocar el gobierno de Egipto y de Arabia Saudita. Alabaron a Khaled Istambouli, asesino de Anwar Sadat, y alentaron a seguir su ejemplo. Por otro lado, el 10 de diciembre un grupo llamado “Hermanos de Radhwan” incendiaron las oficinas de Saudi Arabian Airlines en Teherán, en protesta por el acercamiento entre Arabia Saudita e Israel.

Protesta en la oficina de Egipto, Teherán (Fotos: FARS News)

Esto tiene que ver con la vuelta de Egipto a Líbano. Egipto quiere recuperar el liderazgo del mundo árabe, e Irán aumenta su influencia en el Levante. Hoy el Presidente de Egipto Hosni Mubarak dijo que “Irán quiere devorar a los Estados árabes”, y que tan peligroso para Israel como para ellos. Si Egipto lidera, y Arabia Saudita se une, puede gestarse la mejor forma de aislar a Irán en Medio Oriente.

A principios de diciembre, el Ministro del Exterior de Egipto, Aboul Gheit, por primera vez se refirió al plan nuclear de Irán como un plan militar, y apoyó los esfuerzos internacionales para prevenirlo.

La editorial de The National (de Abu Dhabi) se titula: “If Egypt wants to regain its lost prestige, it must not follow Iran“. Relata un extraño suceso entre el Ministro del Exterior de Siria, Walid Muallem, y un mediador egipcio para el tema de Gaza. El sirio le recomendó a Egipto “mantener igual distancia de todas las facciones palestinas” para perjudicar a Hamas (apoyado por Irán y Siria). Y termina de la siguiente manera:

How Egypt adapts to the changing and fluid environment will be key to the future of the region. If it decides, as some speculate it might, that its status requires it to match Iran’s nuclear advances, the region is in for troubled times. If, however, it uses Iran’s rise as a reason to reform and modernise, it could recover much of the respect it has lost at home and abroad.

Hundreds of thousands of Iranian lives were lost to revolutionary folly but what keeps Iran going is a sense of a higher calling. This, of course, is no substitute for a performing economy and efficient government. Egypt currently has neither to offer, even as its people, and the Arab world, need some visionary guidance from Cairo.

Mala praxis

Sentenciaron a un doctor en Arabia Saudita por prescribirle calmantes a la princesa saudí hasta hacerla adicta. Su condena es 1500 latigazos (70 por semana), y una vez cumplido eso, 14 años en prisión.

Esto me hizo acordar a la Babilonia del 1800 a.C. Hammurabi (1795 – 1750) fue el sexto Rey de Babilonia y se convirtió en el primer Rey del Imperio Babilónico. Este rey se hizo conocido por el Código de Hammurabi, uno de los primeros set de leyes escritos.

En esos escritos, se reglamenta por primera vez en la historia la práctica médica. Como la justicia babilónica era privada y regida por la ley del Talión, practicar la medicina era particularmente peligroso. Ante cualquier error o mala praxis, el médico estaba sujeto a amputaciones o incluso la muerte. Lean esta cita del código:

Si un médico ha llevado a cabo una operación de importancia en un señor con una lanceta de bronce y ha causado la muerte a ese señor o si ha abierto la cuenca del ojo de un señor con la lanceta de bronce y ha destruido el ojo de ese señor, se le amputará su mano.

Se imaginarán que practicar medicina bajo esta presión era bastante difícil. Como consecuencia, el desarrollo de la medicina en la Babilonia antigua fue escaso. A cambio, el tratamiento médico se reemplazó con religión y hechizos. Así por ejemplo tenían un dios del dolor de cabeza (Tin), dios del dolor de garganta (Namtaru), dios de la fiebre (Nergal), etcétera.

Los king-makers de Líbano

El parlamentario cristiano Michel Aoun (hombre de peso político, contrario a 14 de Marzo) visitó Teherán. Allí consultó varios políticos iraníes sobre la situación política en Líbano y cómo podrían ayudar. Aoun está en una coalición que incluye milicias islámicas shiitas. Aoun agradeció el apoyo de Irán… [Teheran Times, iLoubnan, LA Times, AFP]

Líder de Free Patriotic Movement, Michel Aoun saluda al Presidente iraní Mahmoud Ahmadinejad en Teherán (FARS News)

En simultáneo, el Presidente de Líbano Michel Suleiman (otro cristiano) visitó Arabia Saudita. [Xinhua, Naharnet, Daily Star] Agradeció al Rey Abdullah por el apoyo a Líbano y buscó aumentar las inversiones sauditas [MENAFN]. De vuelta en Beirut, Suleiman recibió al Ministro de Relaciones Exteriores de Arabia Saudita, el Príncipe Saud al-Faisal, y propuso una unidad conjunta para monitorear el terrorismo islámico en la región. A fin de mes visitará Vaticano, donde será recibido por el Papa.

Egipto no se quería quedar atrás, y convocó a otro líder cristiano de Líbano, Samir Geagea de Fuerzas Libanesas. [Daily Star, iLoubnan, Naharnet]. Geagea pidió a Egipto que ayude a Líbano a recuperar las granjas de Shebaa, ocupadas por Israel.

Estas visitas hacen evidente el poder actual de los maronitas en Líbano. Son los king-makers. Está en ellos decidir cómo será la mayoría en las próximas elecciones parlamentarias. Al igual que Shas en Israel, las diferentes facciones cristianas cuentan con suficientes asientos parlamentarios, para definir el carácter del próximo parlamento electo. Por eso cuando el Presidente Michel Suleiman decide hacer una visita oficial de alto perfil a Arabia Saudita, Aoun apuró una visita a Teherán, y Egipto improvisa un encuentro con Geagea. En esta ronda Siria y Jordania se quedaron afuera. Todos quieren tener un amigo cristiano en Líbano.

El Levante

Estamos presenciando una reubicación de distintos elementos entre Siria, Arabia Saudita y Líbano. Como venimos comentando, en Siria hay un clima enrarecido, Arabia Saudita aumenta su injerencia en toda la región, y la disputa entre sunismo y shiismo toma ribetes salafistas.

En Siria, fuerzas de seguridad pelearon contra terroristas en el campo de refugiados palestino Yarmuk (15kms de Damasco). 2 terroristas y 1 policía muertos. Los terroristas eran iraquíes y saudíes. [Al Jazeera, AFP]

Autoridades sirias prohibieron la distribución del diario saudita Al-Hayat. Hace dos años habían prohibido otro diario saudita, al-Sharq al-Awsat. No se dieron razones, pero es sabido que estos dos diarios son opositores a la interferencia en Líbano, y se destacaron con reportes que relacionan a Siria con el asesinato de Rafik Hariri y últimamente con reportes de tropas ingresando al norte de Líbano. [Naharnet, Xinhua]

El director de Al-Hayat en Damasco renunció a su puesto, y se enojó con su propio diario por montar una compaña contra Siria durante los últimos dias. “I am no longer associated with the Al-Hayat, and I have informed them of my resignation, verbally and written. My resignation was due to the campaign waged by Al-Hayat against Syria, I will not take part in any campaign against my country. I will not be part of it”, dijo Ibrahim Hamidi. Lo llamativo es que Hamidi no es precisamente un pro-Assad, está en ese puesto desde hace más de 15 años, incluso estuvo preso un año por su labor en el diario en 2003.

Mientras tanto, se confirma que cientos de tropas sirias están en la frontera con Líbano. Siria dice que es para controlar mejor las fronteras (se supone que desde allí vinieron los terroristas que atacaron en Damasco). El Primer Ministro de Líbano, Fouad Siniora descarta la posiblidad de que Siria invada el país; y menciona al Presidente Michel Suleiman (católico maronita, independiente, pero ligeramente pro-sirio) como clave para retener a los sirios.

Esta editorial de Now Lebanon se pregunta: Si no es ahora ¿cuándo?, el regreso de Siria es sólo una cuestión de tiempo. Y especula cómo la presión en el norte influirá las elecciones parlamentarias de Líbano 2009.

Me sería muy difícil explicar la maraña de relaciones entre todas estas fuerzas del Levante y más allá. Líbano está volviendo al sectarismo. Saad Hariri y su partido Future Movement, apoyados por Arabia Saudita, se están aliando con salafistas y otros extremistas sunitas para combatir las milicias shiitas (Hezbollah a la cabeza) financiadas por Irán. Así Hezbollah se enfrenta a Fatah al-Islam y otros sunitas en el sur de Líbano; y druzos y salafistas se enfrentan con milicias shiitas en el Norte. El artículo “Siria plays hardball with the Saudis” de Asia Times es una lectura obligada para entender cómo es esta guerra fría entre Siria y Arabia Saudita:

The cold war between Damascus and Riyadh continued between 2006-2008, over a variety of issues related to influence in Lebanon, Iraq and to a lesser extent, Palestine. The Syrians challenged Saudi Arabia by cementing their relationship with Iran, arguing that while the Iranians were supporting Syria’s positions with regard to its standoff with the United States, the Saudis were only adding insult to injury by applying pressure on Washington to keep the heat on Damascus and engaging in dirty intelligence tricks with the aim of destabilizing Syria.

Syria challenged the Saudis in Beirut – and won a military confrontation between Hezbollah and the Saudis’ Hariri bloc last May. Meanwhile, the Saudis started playing the dangerous game of turning a blind eye to jihadis wanting to wage war on Syria. While Saudi Arabia’s official policy remained critical of Syria, a certain branch in the Saudi royal family still harbored ambitions to topple the Syrian government altogether and replace it with pro-Saudi opposition figures like former vice president Abdul Halim Khaddam.

Diplomacia saudita

Notable la influencia de Arabia Saudita en todo el mundo musulmán. Cuando quiere, puede; desde Líbano hasta Afganistán.

A finales de Septiembre, Arabia Saudita auspició un diálogo por la paz en Afganistán. El encuentro fue secreto, representantes del gobierno afgano y de talibán se reunieron en Mecca (demuestra la importancia que le da el Rey Abdullah). Es el primer encuentro entre estos dos “enemigos”. La base: ambos acordaron que la única solución es el diálogo, no la pelea.

Faltó el Mullah Omar, líder de los talibanes. Según los reportes, los talibanes que quieren negociar se estarían separando de al-Qaeda.

Este esfuerzo saudita demuestra la preocupación por el posible expansionismo iraní en Afganistan (igual al que ocurrió en Iraq). También significa el reconocimiento de lo débil que se ha vuelto Pakistán y casi su descarte como aliado.

The Economist publicó un artículo muy bueno sobre los éxitos y fracasos de la diplomacia saudita y su rol como peacemaker en la región.

Al Arabiya hackeado

El sitio de noticias Al Arabiya fue hackeado. El canal tiene base en Emiratos Árabes Unidos pero está manejado por el multimedio saudí MBC.

La página fue hackeada aparentemente por shiitas, en respuesta al ataque sunnita al sitio web del Gran Ayatollah Ali al-Sistani. Cuando intento entrar a Al Arabiya, encuentro la siguiente imagen:

Al Arabiya hackeado.- ADVERTENCIA SERIA: Si los ataques a páginas shias continúan, ninguno de sus websites estarán seguros.

Update 10/10/2008: Al Arabiya volvió online, y explica lo que ocurrió.

De fatwas y clérigos

Noticias varias, relacionadas con el mundo musulmán y sus clérigos.

• Sheik egipcio acusa a los shiitas de invadir comunidades sunitas. [El Mundo, Middle East Times]

Es uno de los mayores escándalos religiosos de los últimos tiempos en el mundo musulman. El sheik egipcio Yusuf al-Qaradawi dice que los shiitas están enviando misioneros encubiertos a comunidades sunitas de todo el mundo para convertirlos y dividirlos; los llamó “heréticos”.

La televisión estatal iraní llamó a Qaradawi un “vocero de la masonería internacional y rabinos judíos”. El ayatollah libanés Mohammed Hussein Fadlallah desafió a Qaradawi a criticar de la misma manera a los misioneros cristianos. Las declaraciones de Yusuf al-Qaradawi reavivaron (en televisión y mundo religioso académico) la histórica dispura entre sunitas y shiitas.

• Fatwa stravaganza.

En Arabia Saudita, el sheik Saleh al-Lihedan emitió una fatwa para los dueños de canales de televisión que trasmitan programas de televisión que “corrompan la fe de la gente, incluyendo aquellos que muestran magia, promueven la vulgaridad y la inmoralidad”. [al-Jazeera, Sahil. AP]

Otras fatwas fueron emitidas para todo los periodistas y escritores que hablen mal de algún sheik, o publiquen malas noticias sobre ellos. [CPJ]

Mickey Mouse también recibió su fatwa. El sheikh saudí Muhammed Salih Al-Munajjid, que emitió la fatwa, dijo: “El ratón es un personaje desagradable, Satán mismo está detrás de su apariencia. Este ratón es sin dudas un soldado de Satán”. [B92]

La fatwa al ratoncito de Disney puso en el foco el manejo de las condenas religiosas. Una ola de editoriales en diarios árabes fueron publicadas cuestionando el proceso. Por ejemplo, Kuwait Times se despide de Mickey Mouse, pero cree que es injusto, porque los dibujos árabes son mucho más hostiles que los de Disney, porque están basados en secuestros, asesinatos y odio.

En el Daily Star de Egipto: “It seems that Arab societies are at the threshold of a dark stage of religious thinking in the Arab world. [...] Such fatwa chaos, which has spread horribly over the past five years, indicates several things. First, it is an extension of the “salafization” that has dominated the Arab media and has started to bear fruit now. Second, it reflects the control of obscure thought that is deeply ingrained in religious scholars in the Muslim world. Third, it reflects the state of intellectual and cultural emptiness in Arab societies. Such emptiness is filled only by the scholars of satellite channels”.

Khaleej Times también se ocupa del tema. Middle East Times termina con esta frase: In the interest of keeping his inter-faith dialogue initiative alive, King Abdullah should seriously consider issuing his own edict, call it a fatwa if you will, putting a halt to self-proclaimed high priests of ignorance that only offer fodder to the critics of Islam and to those who tend to throw the good, the bad and the ugly into one basket.

El complejo de Abraham

“Religiones abrahámicas”. Término que describe a las tres mayores religiones monoteístas del mundo. Durante siglos, el Cristianismo y el Islam estuvieron intentando resolver el “complejo de Abraham“. Un conflicto teológico que hace repensar sus raíces.

¿Cómo es posible que las tres religiones tengan al mismo patriarca? Abraham, su condición judía, y la calidad de “pueblo elegido” son realidades difíciles de tragar para el Islam y el Cristianismo. Mientras éste último experimentó una corriente pacificadora y reconciliadora con el Judaísmo; el Islam se dirigió hacia el camino opuesto, se radicalizó.

Entre otras explicaciones, el Corán mismo es una fuente de odio hacia judíos; por esto, además de un tema político, el Judaísmo representa para el Islam un conflicto teológico. Las desventuras de Mahoma y sus escritos glorifican el asesinato de judíos; pues matar judíos es una obligación religiosa. Los musulmanes están obligados a matar sus raíces.

La desesperanza islámica crece cuando los judíos regresan a su tierra, y vencen a los ejércitos árabes que los atacaban. Esta realidad representa una contradicción con las sagradas escrituras islámicas que vaticinaban una “vida de sufrimiento y humillación para los judíos” en este mundo, a mano de los musulmanes.

A no ser que cambien la tendencia, el futuro encontrará al Islam con sus seguidores en vías de extinción. Porque si su órden es “matar o morir”, desaparecerán. Nosotros, el Mundo Libre, les daremos la guerra que quieren. Ni siquiera se podrán quejar, dado que los estaremos ayudando a cumplir su Hadith.

Islam es una religión de muerte, el profeta Mahoma y sus escritos incitan al genocidio. Sus seguidores, obedecen los mandatos, “matando o muriendo”. Por más que se intente demostrar lo contrario, el Islam nunca fue, ni será, una religión de paz.

Lo basado en el amor y la libertad no perece, es eterno; el Judaísmo tiene más de tres milenios.

Abdullah y Abdullah II !

Me da la sensación de que en Jordania “nunca pasa nada”. Pero como dije varias veces, últimamente está actuando como un hub diplomático y moderador de la región.

Esta vez, el Rey Abdullah II de Jordania se reunió con el Rey Abdullah de Arabia Saudita. De todo un poco.

Falso príncipe saudí enjuiciado en Australia

Omar Jihad Yusuf, 39, nació en Malasia y vive en Melbourne desde que tiene 5 años.

Se adjudicó el título de príncipe, diciendo que pertenece a la familia real saudí. Así, estafó a inversores en varios contratos que le dejaron 7.3 millones de dólares.

Para disimular, donó dinero a organizaciones musulmanas, y mantenía un perfil bajo. Aún así, logró su propia estampilla de correo, y entrevistas con medios.

Su fachada calló cuando el diario australiano The Age, cuestionó su reputación tras una transacción dudosa. Hoy Yusuf está detenido, y enfrenta un juicio que lo puede dejar hasta 15 años preso más una multa de 2 millones de dólares.

Abdullah de Arabia invitará a judíos a una conferencia

El Rey Abdullah de Arabia Saudita, dice que está listo para invitar a judíos a una próxima conferencia de diálogo entre distintas religiones.

Todo gesto es bienvenido, pero más me gustaría que deje de privar a sus correligionarios de derechos básicos.

Ordem e Progresso

Qué bárbaro. Arabia Saudita siempre un paso adelante en el arte de discriminar.

Inauguraron un hotel en Ryad, exclusivo para mujeres. Ahora las mujeres están permitidas reservar una habitación sin necesidad del marido. Según la princesa saudí Madawi Bint Mohammad ben Abdallah, este hotel es un paso importante hacia adelante para los saudíes.

A mi me parece que sólo profundiza la segregación sexista.

Saudí ejecutado por decapitación

Un saudí fue condenado a morir por decapitación. Mashari bin Ali al-Quwaiani al-Balawi fue encontrado culpable de asesinar a Ibrahim bin Saleem al-Mashehouri al-Huwaiti tras una pelea.

El condenado ya fue decapitado con una espada. Es el 32° ejecutado este año en Arabia Saudita.